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以马克思主义为核心,应对西方现代文化的普遍主义价值主张与挑战

来源:草根论文网 时间:2017-01-12 字体:[ ] 收藏 我要投稿 浏览:

 马克思主义经过中国革命和社会主义现代化的转化,即马克思主义的中国化,已经成为构建当代中国社会主义文化思想的主体和核心,是中国社会主义文化的结构组成部分。而马克思主义对资本主义现代性的批判和超越,在世界历史层面上对资本主义普遍性的否定及对资本主义的深刻分析和批判,本身也就为应对和批判当下全球化背景下的资本主义在社会、文化、政治关系等所有领域宣称的普遍性和挑战,提供了一个基本的理论框架和理论支撑平台。

第一,马克思主义从本质上否定了西方现代文化的普遍性主张。

诞生于19世纪的马克思主义理论对资本主义世界的普遍性的彻底批判,否定了资本主义现代文化的合法性,将其称为“虚假的意识形态”。从资本逻辑困境的现实与实现出发,认为作为现代世界构成的核心,资本淋漓尽致的体现了现代性的内在本性,凸现了现代性本身的弊端。

首先,马克思主义通过对资本的普遍论分析和批判,揭示了资本的逻辑决定了“不公平”是资本主义的“天性”。

马克思从资本和资本主义生产关系的普遍性出发,提出资本主义超越不了自身的资本的逻辑的限制,既“资本主义最终的制约就是资本本身,因为资本持续不断的复制正是资本主义无法超越的边界”。资本追逐利润的无限制冲动和要求,需要它不断地冲破各种限制和界限进行生产,而资本主义制度存在的根本问题恰在于没有能力克服自身存在的资本限制,资本的这种内在的贪婪性,使资本的逻辑既是其走向崩溃的逻辑。由于资本主义社会的发展受制于资本逻辑的限制,虽然资本主义制度创造的财富比以往任何一个时期都多,但问题却是无法让社会大数人享受创造财富的成果,社会存在日益严重的不平等和两极贫富分化,以及“中产阶级”的“再无产阶级化”的严酷现实,使不平等成为“资本主义的天性”。从而一针见血地指出了资本主义所宣称的上帝所赋的自然平等的普遍性的抽象性和虚拟性。因而,也就从根上否定了资产阶级自然权力及资本主义现代文化的合法性的理论基础。

因此,这种资本逻辑的“天性”的不平等的存在,使当代作为全球化的自由、人权等话语的西方世界文化的普遍主义的意识形态,并不具有真正的普遍性,也根本没有取得自身的合法性和合理性。因为,当下世界是由“资本主义世界体系”所支配的世界,仍是一个不平等的世界。世界国家和地区之间的不平等的主要根源是缘于以美为首的发达资本主义国家从发展中和落后国家榨取剩余价值用于自身的发展,而正是这种不平等的支配和剥削关系,才造成了世界各国和地域之间的发展不平衡。对此,宫崎氏说,“当今世界面临着更为公正、合理地分配人类文明发展成就的使命,因为资本主义以军事暴力和金融垄断的方式,将人类所有的剩余价值,牢牢地掌握在发达国家手中,而同时却将发展和增长的代价留给了整个世界。”尤其是随着经济全球化的迅速发展,国际垄断资本主导的全球化使资本积累、资本流动将整个世界作为跨国资本彼此竞争的角斗场,“典型的世界‘主宰’已经是金融资本”,进一步加剧了发展中国家在全球化经济竞争中的不平等现状,“整个世界的命运简直就掌握在儿百个亿万富翁的手中”。另一方面,资本的逻辑随着资本的发展又将人与社会推进到更深的被奴役状态,从而使西方发达国家内部的不同阶层的公民在实质上并没有享受到他们所宣称的普遍的权利和平等的保护。因其自身存在的这种内在的“天性”的不平等从根本上否定了使之享受真正自由、公平、正义和民主的正当性和合理性的基础及可能性,也就从根本上不可能为现代世界或全球化的当下世界提供一个合法的文化共识和普遍主义的价值观。因此,只有进人共产主义社会人类才会真正实现平等、自由的发展。

其次,马克思主义通过阶级斗争的理论、世界革命的理论及社会主义和共产主义的理论在世界历史层面上彻底地否定了资本主义所谓的普遍性或合法性。因为,在马克思主义看来,资本主义终将要被其自身固有的不可克服的矛盾所瓦解,被一种更为合理的社会主义制度所取代。

最后,马克思主义否定了西方现代文化对普遍性的占有权。马克思认为在1848年之后的资产阶级在政治上就已经不再是一个革命性的阶级了,指出资产阶级的历史使命已经完成了,资产阶级已经变成了一个反动的、保守的维护现存统治秩序的、压制新的历史可能性的阶级统治。所以,从这个意义上说,资产阶级已经不能代表历史发展的最高水平了,不能代表未来,并在这个意义上已经丧失了其对普遍性的占有权了。并且,马克思主义对无产阶级的定义在文化、宗教及种族等方面也超越了传统的同时代的西方思想家的欧洲中心论的立场,从而为非西方世界在20世纪通过革命和无产阶级国家的专政登上历史舞台提供了理论基础。

因此,马克思主义通过否定资本主义现代性的合法性及资产阶级对普遍性的占有权,明确揭示出西方现代文化关于普遍性的自我认识和自我表述,本质上只是一种价值论述或一种文化论述,而不是一个具有普遍价值的真理论述。实质上“它并不代表占有历史规律或客观真理,而是一种个人和集体的意志和理想的表述。因为,每一文化都有其自身的特殊性。只要现代世界多样并存的特殊的生活世界、生活方式和价值体系本身,没有把自身的文化“他者化”为普遍性的一部分,不同的文化形态就总会存在与“他者”的、为争取“承认”或生存的合法性的竞争中。在这种竞争或斗争中,任何作为一种话语、一种权力形式、一种自我表述或一种自我认识而出现的普遍性,其与马克思主义历史唯物主义的普遍性表述都有着本质的区别。因而,西方现代文化的这种普遍性宣称和表述只是西方现代文化内部的一种特殊性话语,不可能成为一种绝对的、真理性的普遍性的存在和叙事。而将现代性视为仅是西方的普遍性的逻辑,实质上是西方发达资本主义国家通过巨大的物质和文化优势强加给“他者”的,其所宣称的西方现代文化是合法性或普遍性的话语背后实是一种西方的特殊论,一种西方文化霸权论。

第二,依据马克思主义中国化的理论成果和实践成果,确立社会主义文化的自我表达的普遍'陛形式及价值观的自我主张。

由于当下中国社会主义文化建设,在政治、文化,特别是在道德和价值观的自我肯定能力上与西方世界价值领域上存在的不平等,堕需从自身的历史境遇里出发,以马克思主义为核心和指导,建立起有关中国特色的社会主义现代性的精神和在价值世界的自我主张,即中国社会主义的核心价值观。在提出自我价值主张的同时,要对西方宣称的一切普遍性的具体表述提出质疑,并针对西方资本主义社会不同历史发展阶段及其相应出现的具体的历史发展语境来分析和揭示这种普遍性表述的特殊性和局限性。并且,对此的批判和解读不是以中国社会主义历史经验只是作为一个个别的文化、文明或民族国家的立场和依据去反对西方所宣称的世界普遍规律和历史潮流,而是从理论本质上反对西方以普遍主义自居的意识形态和价值观的挑战及“他者化”和“美国化”的企图,从而应对西方出自普遍人权或普遍价值观高于主权的一种向外扩张、追求霸权的发展趋势。在此基础上,才有利于消除和改变中国作为一个非西方世界或后发现代性国家,在社会经济、政治和文化上的整体发展相对落后于西方发达资本主义国家,所导致的中国对自身文化特殊性的强调都被其视为一种民族主义或文化自我中心主义的表述和认识的这种弱势现状。

第三,中国社会主义文化发展面向世界的出发点与西方现代文化的“他者化”的逻辑有着本质不同。

中国社会主义文化的发展既不存在压制其它文化,也不存在单方面向世界灌输中国文化的问题,而是强调世界多元文化及价值观存在的合理性,尽最大努力地维护世界文化的多元共生和多元共存的价值观。也正因如此,使中国的大国复兴之路与近代以来西方通过金融资本、军事扩张的方式推动的世界历史和全球化有着本质的不同和区别。中国作为一个以天下为担当的文明大国,它不是依靠武力扩张,而是依靠文化和经济交流的力量来建立和维护世界秩序。西方著名思想家李约瑟和牟复礼深刻揭示了中国这种“没有主宰却和谐有序”的世界观的先进性。他们认为包括欧洲在内的世界和其他文明,则总是把宇宙和人类社会视为“造物主”的产物,总需要一个外在的主宰、上帝或“逻各斯”。而中国文明将宇宙和人类社会历史,理解为在相互矛盾中“本然自生”的有机体运动。中国的这种宇宙观和社会观,赋予了中国内在的追求和谐有序、和平发展的文化属性和文化精神。历史上,中国作为世界上曾经最发达的农业文明国家,远在唐朝,近在明清两朝都以和平的方式,“差序包容”的文化观念,发展了与周边国家的贸易和市场的跨国化,并将国家间的关系视为宾主关系,或者是康德在《论永久和平》中将其称谓的“友善法权”。在康德看来,只有在中国奉行的四海之内皆兄弟式的友善法权的基础上,才能逐步达成世界永久和平。因此,中国社会主义文化的建设是面向世界,是推动和参与形成新的世界多元文化格局一个重要组成部分。中国文化的最高理想就是社会能同时包涵人类所尊崇的多元的文化和价值,即实现“万物并育而不相害,道并行而不悖”或“和而不同”。也就是说不同国家和民族的文化和价值诉求的实现不但不会被排斥和被“他者化”,而且也可以实现其它文化理想和价值诉求的并行不悖。因为,当下全球化的世界联系是如此紧密,所以世界文化只能是在全球意识下文化多元化的进程中得到发展。

第四,我们要建构中国自身的社会主义文化的主体性和核心价值观,即需要同时把握中国自身的文化特殊性,也要把握作为普遍历史的西方文化的特殊性,从而把中国自身普遍性的具体历史在社会主义现代化的理论上建构和确立起来。

作为连接西方自由主义和马克思主义共产主义思想的平等、民主、公平、正义、幸福、自由等价值诉求的纽带,同样也是社会主义现代化的价值诉求,它是人类的共同的一种文化理想或一种文化精神。它们决不仅是属于西方的,更不只是近代的,且古亦有之。如中国古代儒家的“四海之内皆兄弟”与墨家的“兼爱”,就达到了从平等进至博爱的极境。作为一种文化理想,它们潜存在一切文化、社会中,在不同的文化中有不同的形态与着重点,有着不同的文化表述和自我认识,也就必然有着不同的实现途径和方式。因此,与迄今为止的对人类这一文化理想的追求相较而言,中国社会主义现代化的价值诉求是建立在马克思主义理论指导下的,它以实现共产主义理想及人的全面发展和全面解放为旨归,它致力于最现实和最切实的、最广泛意义上的平等的基础。因而,它与来自西方文化中的抽象的上帝、理性或天赋的自然属性所给予的平等,但在现实社会却存在“天性”的“永恒的不平等”的平等有着本质的区别。因此,人类只有进人共产主义社会才能真正实现自由、民主、正义、幸福等文化理想,从而使平等与自由等不再是近代以来西方资本主义社会的一种政治范畴及西方现代文化所表述的实现世界普遍价值的手段,而真正成为体现人类价值的一种文化存在,即一种精神追求和现实基础的统一。

综上所述,进人21世纪正在日益飞速发展和壮大的中国,在理论和实践上,加强以马克思主义为核心构建社会主义核心价值观和社会主义文化建设,应对以美国为首的西方普遍主义意识形态或价值观的挑战及扩张就非常重要。

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作者:郑编辑 责任编辑:郑编辑

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