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浅谈解构以异化的仁义道德为核心的世俗价值体系的建构

来源:草根论文网 时间:2017-04-12 字体:[ ] 收藏 我要投稿 浏览:

       社会生态作为一种“人在情境中”的存在方式,是自然生态在社会中的延伸,主要指人在社会中健康有序的互动情形与关系建制的整体态势,“社会生态问题的解决对自然生态问题的解决具有基础性作用”。道家认为,在道通为一、万物一体的观念下,“无道”的社会生态乃人生苦难的重要根源,必须对之作通盘的批判性反思,这依次展开为三个层次。

在社会现象层面,道家对当时社会的诸多乱象进行批评。战争以最急剧、惨烈的对抗形式严重威胁人的生存与社会的安宁,所谓“师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。”弃绝战争乃建构良好社会生态的必然要求:“夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。"沉重的赋税则以持续、稳定且非正义的形式在深广的程度上危害民众的利益,所谓“天之道,损有余以奉不足,人之道则不然,损不足以奉有余”,“民之饥,以其上食税之多,是以饥。”(第::章)同时,诸多禁忌、刑罚、法令也以非人性、非正义的形式成为社会生态的祸害:“天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;……法令滋章,盗贼多有。”(第::章)人们能够免于刑罚的威胁已属幸运:“方今之世,仅免刑焉。”(《人间世》)当时的社会生态面临崩溃的危险:“民不畏威,则大威至。" 道家的上述批判显示出对社会生态面临损毁的冷静观察与道德敏感,成为其深入反思社会生态的起点。

在社会体制层面,道家对社会乱象背后已经变异的社会体制进行集中批判。春秋战国之际,社会剧烈变革,新的社会体制架构尚未建立,各诸侯国在表面上还以“礼”为主导性的社会建制,“礼”成为各种罪恶勾当的框架性架构,也成为道家社会生态反思的着力点。道家看到,在这种扭曲混乱的社会体制中,“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯”(《肤筐》),“礼”成为权贵手中肆意妄为、败坏社会的工具,成为集中展示权力的傲慢与虚伪的护身符,一般世人皆“馈馈然为世俗之礼”(《大宗师》),甚至儒家士人也“以诗书发家”(《外物》)。礼成为社会生态动荡混乱的制度根源:“擅漫为乐,摘僻为礼,而天下始分矣。”(《马蹄》)与此相关,当时的名言智识也成为无道体制的帮凶,所谓“名也者,相轧也;知也者,争之器也。二者凶器,非所以尽行也”(《人间世》)。总之,“礼法度数,形名比详,治之末也。”(《天道》)道家对以“礼”为代表的社会体制的批判显示出其全面的理论视野与深刻反省的理性精神。

在社会价值层面,道家认为,社会体制的形成有其内在的价值原则的支撑,礼制所依赖的正是仁义等道德原则,然而仁义已远离了基于人性的固有价值内涵。在基本精神上,礼处于道、德、仁、义、礼这一价值链条的末端,表征着忠信稀薄的内在本质:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。”(第38章)“性情不离,安用礼乐”(《马蹄》),世人“明乎礼义而陋于知人心”(《田子方》),缺失内在德性价值的“屈折礼乐”只能导致耀德塞性、残生伤性。甚至仁义等价值原则也走向背离人性的轨道:“意仁义其非人情乎”(《骄拇》),“诸侯之门,而仁义存焉”(《肤筐》),“夫仁义之行,唯且无诚,且假夫禽贪者器。”(《徐无鬼》)仁义等也堕落为统治者标榜的形式与治具。法国的罗铸·巴特论道:“语言就是一种立法,……我们没有考察我们所说的话中包含的权力,因为我们忘记了任何一种语言都是一种秩序形式,并且,秩序就意味着压迫。”道家主张对以仁义为代表的世俗价值话语体系进行彻底解构:“天地不仁,以万物为当狗;圣人不仁,以百姓为当狗”,“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈。”从一般社会现象到社会体制,再到背后的价值原则与相应的话语体系,道家以深邃的目光对社会生态的反思步步深入。

基于上述,解构以异化的仁义道德为核心的世俗价值体系并建构基于道术的新的价值体系从而建构新的社会生态,成为道家社会生态之思的逻辑必然。道家提出“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来”的小国寡民与“同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉”(《马蹄》)的至德之世等理想社会的喻象。在此,战争、刑罚、赋税都已消失,礼乐文明、等级制度已经消泯,各种技术、技艺藏而不用,人与人相处和谐,整个社会沐浴在自然、愉悦、闲适的气氛中。小国寡民与建德之世构成了道家社会生态学术不端检测的一种理想悬设,成为指引道家进行社会生态建构的目标。从理论上说,道家的社会生态之思内蕴着对既往历史世界的沉思、对现实世界的焦灼与对未来世界的孽划,最终凝结为现实社会生态的消解与理想社会生态的构建两大维度。

在消解之维,春秋战国之际,周天子“天下”一统的观念正在瓦解,以诸侯国为核心的“国家”观念正在形成,其要旨是统治阶层依自己的权力、利益与意志塑造政治秩序,本质上是一种国家理性的伸张。这具体展开为价值理性与工具理性两个层面:在价值理性上,当时的统治者希望借助传统的仁义等价值原则构建和维护礼之秩序;在工具理性上,知识、技术、强力等成为维护当时社会秩序的基本手段,甚至也会把仁义等价值理性异化为统治工具,展现出在血与火的社会境遇中社会秩序建构的复杂性与残酷性。在道家看来,当时正在建构的以国家理性为目标的社会秩序并不具有理想的性质,相反,理想社会生态的建构有赖于对世俗价值理性与工具理性的双重解构,小国寡民、建德之世中的淳朴景象正象喻着仁义等世俗价值理性的消解;什伯之器等的存而不用以一种对知识、技艺、强力进行悬置的方式象喻着对世俗社会秩序所依赖的物质基础与相应工具理性的消解,这两方面都指向基于统治者现实利益的国家理性的消解。

在重构之维,以“仁一礼”(背后是权力、利益)为象征的国家理性的消解正导向以“道一术”为内核的公共理性的生成,即以突出民众自由平等的权利为要旨,以民众自发的理性塑造自然化的社会秩序为原则的公共理性,所谓“功成事遂,百姓皆谓我自然”。它同样展开为价值理性与工具理性两个层面:在价值理性上,此公共理性的最高价值是“道”,亦即超越于世俗的被异化的仁义价值原则的一套有关自然、自为、自化价值体系的重构;其工具理性即是“术”,亦即“清静无为”与“无为而无不为”的实现机制,主要是通过消除战争、重税、纷争、刑罚、智识等有为的行政举措而使政府权力处于最小化的状态,使民众的个性、权利与价值获得普遍的承认与表达,实现类似于“大社会、小政府”的自然主义的社会生态。这旨在颠覆以统治者的权力为本位、以强力管制为特征的社会秩序,重建以普通民众的发展权利为本位、以自由与宽容为特征的公共理性。质言之,道家以悬置知性的方式建构出一种“非知识的政治的知性”( a intellectuality of pol-itics without intellectualism),以弃置德性的方式建构出一种“非道德的政治的德性”( a  morality  ofpolitics without moralizing ) ,它们共同生成为一个以凸显公共理性为要旨的自然主义的社会生态图景。

应当指出,道家的社会生态理想并未在理性道路上继续发展,其公共理性的实现只停留在笼统的清静无为之治的一般层面,并未深化到具体政治操作层面去建构小国寡民或建德之世,而最终走向富有审美艺术气息的感性之路。道家提出“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术”(《大宗师》)的理想境界。鱼在“江湖”中欢欣自在而彼此相忘,象喻着合于“道术”的理想化的社会生态。在“壕梁之乐”中“绦鱼出游从容”(《秋水》),人与万物一体相感、自由而乐,正是“相忘江湖”的最好诊释。在道术的境遇中,人与自然完全和谐,社会生态与自然生态完美合一。道家的社会生态哲思以其“非道德的德性”与“非知性的知性”摧毁了世俗的国家理性并致力于建构独特的公共理性,最终指向诗意化的个体生命体验,道家的社会生态建构同时成为心灵生态的建构过程。缘此理路,道家的生态哲学建构势必落脚于心灵之维。

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作者:郑编辑 责任编辑:郑编辑

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